quarta-feira, 29 de agosto de 2012

Aplicação de Facebook lança concurso que oferece fama... ao primeiro a morrer






Aplicação de Facebook lança concurso que oferece fama... ao primeiro a morrer

inShareA fama que muitos procuram uma vida inteira é o grande prémio de um concurso organizado no Facebook, por uma empresa detentora de uma aplicação para esta rede social. Para ganhar o prémio basta... ser o primeiro a morrer.
A macabra competição é a última campanha lançada pela empresa israelita que é dona da aplicação 'If I Die' (Se eu morrer, na tradução para português), e que oferece aos seus utilizadores a possibilidade de gravar uma mensagem a ser publicada no seu mural em caso de falecimento.

"Tivemos esta ideia desde o primeiro dia em que pensámos em criar este serviço", disse à agência espanhola EFE o fundador da empresa Eran Alfonta, que em 2010 pôs em marcha o projeto 'If I Die' enquanto página na Internet, e que em 2011 se transformou numa aplicação para o Facebook.

O concurso agora lançado com base na aplicação chama-se 'If I Die First' (Se eu morrer primeiro, na tradução em português).

"Acreditamos que todas as pessoas têm direito a que as suas últimas palavras sejam conhecidas, que o seu legado seja público e consideramos que um concurso seria o apropriado para que a aplicação tivesse impacto", disse Alfonta.

Os requisitos para participar nesta corrida à popularidade, antes de chegar ao derradeiro passo -- o túmulo -- são simples: estar vivo, ter uma conta no Facebook, instalar a aplicação, entrar na opção 'For a chance to World Fame' (por uma oportunidade pela fama mundial, na tradução para português) e deixar uma mensagem para a posteridade.

O primeiro utilizador a morrer terá o seu testemunho póstumo publicado em revistas e outros media internacionais que colaborem com a campanha, assim como em páginas na Internet como 'Mashable', uma página muito focada nos media sociais, tecnologia e entretenimento e que tem mais de 20 milhões de visualizações por mês.

A inscrição no concurso é gratuita, está ativa desde sábado passado e desde então já mais de 1.200 pessoas aceitaram as regras do jogo, que deixam muito claro que provocar a própria morte é fazer batota.

"Se houver alguma suspeita de que se trata de suicídio ou morte deliberada, então não se publicará a mensagem. Temos uma política antisuicídio muito rigorosa", frisou Alfonta, que pretende evitar que 'If I Die' se transforme num meio de incentivar ou suavizar a morte, ainda que a tente retratar com sentido de humor.

"Achamos que toda a gente devia gravar uma mensagem no 'If I Die', porque nunca se sabe...", disse Alfonta.

A forma como a aplicação trata o tema da morte já valeu ao fundador da empresa israelita diversas críticas, a que não atribuiu importância e rebateu afirmando que se as pessoas usam o Facebook para a sua vida social, então também têm o direito de morrer lá.

"O Facebook faz parte da nossa vida social, nós acrescentámos um serviço de morte digital", declarou.

A aplicação, já com mais de 213 mil utilizadores desde que estreou na rede social criada por Zuckerberg em 2011, apenas registou dois falecimentos.

"Impressionou-nos o emotivas que eram as suas mensagens, de despedida, ambas de pessoas que estavam doentes e que sabiam que não lhes restava muito tempo. Uma delas deixou uma mensagem em vídeo, a outra um texto", contou Alfonta.

Os responsáveis pela aplicação e pelo concurso estimam que o vencedor seja conhecido dentro de 19 meses.

"Não queremos que aconteça rapidamente, mas certamente algum dos nossos utilizadores morrerá", concluiu Alfonta.

Diário Digital/Lusa
__________________________________________________________




Morte e filosofia
Autor: Israel de Alexandria

Sumário
1. A morte e o ato de pensar
2. A morte de Sócrates
3. A morte na filosofia existencialista
    3.1. Jean-Paul Sartre (1905-1980). A morte é mera faticidade.
    3.2. Martin Heidegger (1888-1976). A morte é um principium individuationes
    3.3. Karl Jaspers (1883-1969). A morte é uma situação-limite.
    3.4. Sören Kierkegaard (1813-1855). A morte é uma tragédia solitária.


1. A morte e o ato de pensar
A reprodução da pintura da Dança dos mortos que ficava num dos muros do Cimetière des Innocents (1424) em Paris, mostrando cada pessoa dançando com a sua própria morte, simboliza a convivência permanente do homem com a morte. Essa convivência só é possível porque, além de ter em comum com os animais o vivenciar da morte enquanto acontecimento, o homem experimenta a sua companhia no plano do pensamento. Essa última forma de vivenciar a morte é a que mais nos interessa pois o acontecimento da morte é comum a todos os seres, mas o pensamento da morte é exclusivo do homem. É pelo pensamento que o homem pode vivenciar a presença da morte sem acontecer de morrer de fato e essa é mais uma das razões pela qual permitimo-nos falar da morte.
O que significa pensar? Entende-se por pensamento a capacidade de interromper toda ação, todas as atividades habituais. Um objeto de pensamento é sempre uma re-presentação, isto é, a presença de algo no espírito sem a necessidade de que este algo esteja simultaneamente presente na realidade. É a faculdade de pensar o meio pelo qual o homem voluntariamente se retira desse mundo. "A característica principal do pensamento é interromper toda ação, todas as atividades habituais, sejam elas quais forem"[1]. Valéry resume bem essa idéia ao dizer tantôt je suis, tantôt je pense[2]. Sem ser platônico, poderíamos de fato dizer que há dois mundos: o do pensamento e o das atividades habituais do cotidiano. A relação íntima entre o ato de pensar, a filosofia e a morte está em que o filósofo é alguém que se habituou ao ato de pensar e, se entendemos que a morte é a interrupção de toda ação, pensar é parecido com morrer.
Se o ato de pensar, não importando sobre o que se pensa, já é parecido com a morte, o que se deve dizer do pensar sobre a morte? Este pensar tem um efeito duplicado porque a "interrupção das atividades habituais" é intensificada em dobro: primeiro porque qualquer pensamento é já interrompedor; segundo porque esse objeto pensado chamado morte — especialmente nos dias atuais em que o tema parece estar banalizado — não faz parte das atividades habituais da maioria das pessoas.
Esse pensamento de efeito duplicado induz a uma interrupção tão radical das atividades habituais que pode resultar numa concepção invertida da ordem dos mundos. O indivíduo passa a acreditar que são as atividades habituais que interrompem o ato de pensar e o "mundo do pensamento" passa a ter primazia em relação ao "mundo das aparências". Essa inversão é característica de Platão, pensador para quem filosofar é meditar sobre a morte. Para ele, estava claro que, "se desejamos saber realmente alguma coisa, é preciso que abandonemos o corpo", esse fardo que perturba nossas investigações, pois "o corpo jamais nos conduz a algum pensamento"[3]. Viver no "mundo das idéias" foi, para Platão, uma experiência de fato. Ele realizou a inversão, ou seja, passou a considerar como atividade habitual o ato de pensar e como interrupção os demais atos da vida. A tendência dos filósofos que realizam tal inversão é acreditar na existência autônoma do pensamento e, em certos casos, na capacidade de pensar sem precisar de corpo, sendo portanto necessário conceber uma alma pensante que sobrevive à morte física. Em Platão, todas essas tendências estão presentes.
Todo pensamento começa e acaba no espírito sem deixar nenhum sinal aparente, isto faz do ato de pensar um ato espiritual e reflexivo, pois reflexão é o ato em que o agente remete a si mesmo. É a reflexividade que faz com que o pensamento seja um interruptor da nossa vida no mundo habitual, no mundo das aparências.
Sob o ponto de vista da reflexividade, imaginemos o que significaria pensar sobre a própria morte. Além da reflexibilidade vinculada ao próprio ato de pensar, acrescente-se a que vem disto que chamamos "própria morte", a qual: a) não apresenta qualquer sinal aparente; b) pertence exclusivamente à vida interior do espírito e; c) é capaz de interromper as atividades habituais.
Pensar sobre a própria morte é pensar hiper-reflexivamente porque é sobre algo que está exclusivamente "dentro de nós". Não é o mesmo que simplesmente pensar sobre a morte, que pode implicar em se estar pensando sobre algo "fora de nós" como a morte dos outros ou a morte de uma maneira geral. Uma questão se coloca aqui: O hábito de pensar hiper-reflexivamente (o pensar sobre a própria morte) implicaria necessariamente na negação da sociabilidade humana?

2. O ato de pensar, segundo Sócrates
Em Sócrates, esse ateniense que nada escreveu, mas ficou famoso por suas conversas em praça pública de Atenas, temos um bom exemplo de como o ato de pensar pode estar perigosamente relacionado com a morte. O pensamento é, para ele, uma espécie de dois-em-um em que o eu conversa com um outro eu, o ato de pensar é um diálogo consigo mesmo, um solilóquio no qual o homem só sente prazer se for amigo de si mesmo, se não entrar em contradição consigo mesmo. O homem que não é amigo de si mesmo, que se contradiz, não gosta de pensar. A coerência interna do pensamento e a harmonia entre o eu consigo mesmo eram a mesma coisa para Sócrates e juntas consistiam naquilo que era para ele o valor mais supremo, por isso que ele preferiu morrer a contradizer-se, preferiu ser condenado a beber cicuta a admitir uma acusação que a sua consciência dizia não ter procedência, preferiu discordar do mundo a discordar de si mesmo. Essa é uma das razões pelas quais o homem que gosta de pensar, porque é amigo de si mesmo, corre grande perigo quando se expõe.

3. A morte na filosofia existencialista
Numa sociedade de massa, que tende a anular as singularidades dos indivíduos, o pensamento da morte passa a exercer a função de fazer com que cada homem perceba que é único. A filosofia existencialista tem o mérito de ser uma linha de pensamento filosófico comprometida com tal função.
O ponto-chave da filosofia da existência é seu conceito de tempo. A tradição preexistencialista imaginava o tempo como algo anterior e posterior ao homem, visto que este nasce e morre "no meio do tempo". No existencialismo, considera-se a impossiblidade do homem imaginar um tempo em que ele não esteja presente — tanto no passado como no futuro — para daí deduzir que não faz sentido falar sobre o tempo como algo fora e independente do homem. Esse homem identificado com o tempo passou a ser chamado de existenz (o existente, o homem-tempo), o objeto de estudo da filosofia existencialista. O modo de ser do existenz é chamado existência. Não se pode falar da existência de uma pedra, pois ela não é um existenz, no máximo poderíamos chamá-la de ente. Tecnicamente falando, só o homem (existenz) existe.
Na análise do significado da morte para o existenz, destacamos algumas contribuições de pensadores da linha existencialista:
3. 1. Jean-Paul Sartre (1905-1980). A morte é mera faticidade.
Sartre dedicou-se ao problema da liberdade. Para ele, não há algo como uma natureza mortal necessária ao conceito de homem ou uma ordem cósmica que impõe a exigência absoluta e metafísica de que todo homem morra. A frase todo homem é mortal teria o mesmo sentido de todo homem é natal, isto é, a morte não será necessária para o indivíduo assim como não foi necessário que ele nascesse. O nascimento é um fato idêntico ao da morte. São ambos fatos ocasionais — podem ou não acontecer — e quando acontecem fazem, respectivamente, aparecer e desaparecer o indivíduo do palco do mundo. A morte de alguém é algo que não tem qualquer significado para a sua própria vida — nem é sequer um fato da vida — ela simplesmente acontece e tira-o do mundo. A existência humana ocorre em meio aos nadas (ou ao único nada?) cujos limites são o nascimento e a morte. O principal aspecto do existenz é o fato de estar condenado a ser livre, ele é o ser que se cria a partir de nenhum fundamento, nenhuma certeza, nenhuma verdade a não ser a de que ele é absolutamente livre.
3. 2. Martin Heidegger (1888-1976). A morte é um principium individuationes
Heidegger dá ênfase ao sentimento de angústia do homem diante da morte. A angústia da morte é algo que altera tão radicalmente o homem que o transforma em existenz, o único ser autêntico, o único ser individual, o único ser realmente mortal. Todos os seres vivos morrem, é verdade, mas vivem e morrem enquanto espécie, não podem ter consciência da mortalidade individual. O existenz, entretanto, já não existe como espécie e sim como indivíduo. A angústia diante da própria morte libera, individualiza e destaca o existenz do homem-massa, eleva o homem-espécie à condição de um existente autêntico.
3. 3. Karl Jaspers (1883-1969). A morte é uma situação-limite.
Semelhante a Heidegger, o filósofo e psicanalista Karl Jaspers verá na morte um componente importante para a estrutura interna do homem. Ele a define como uma situação-limite, conceito que convida a uma abordagem mais psicanalítica que filosófica. Situações-limite são aquelas em que o homem "se acha como na frente de um muro contra o qual bate sem esperança"[4]. Pode ser um "dever tomar a seu cargo uma culpa", um "não poder viver sem luta e sem dor", etc. Nessas situações, o homem é convidado a sair do anonimato da espécie para assumir sua autenticidade, forjar e construir sua vida segundo um plano próprio, não se perder nem se deixar levar pela massificação, pela frivolidade, pela tagarelice, enfim, a metamorfosear-se em existenz através da angústia em torno das situações-limite.
3. 4. Sören Kierkegaard (1813-1855). A morte é uma tragédia solitária.
Para entender Kierkegaard, é interessante reproduzir esse trecho extraído do Livro das reflexões:
Perguntaram a um adolescente como ele gostaria que acontecesse a sua morte: "quero morrer dormindo e quando acordar já estar morto". Essa resposta aparentemente ingênua está ligada a um outro relato da experiência de espanto ocorrida com um atleta que narrou o seguinte: "sonhei que eu estava no estádio, lá embaixo, correndo na área central, mas... quem era o eu que estava na platéia me assistindo?" A resposta do adolescente e o espanto do atleta reforçam na verdade a antiga tese de que o eu é plural, um dos pilares da teoria da imortalidade do eu.[5]
A tese da pluralidade do eu é absolutamente rejeitada por Kierkegaard que, contra ela, levanta a da unicidade do eu (eu-sou-apenas-um). No post mortem, não haverá um outro-eu que tenha consciência da própria morte. Essa solidão kierkegaardiana equivale à liberdade sartriana, à angústia heideggeriana e ao não-anonimato de Jaspers: isola o indivíduo do homem-massa, criando oexistenz.
Na tragédia da solidão radical, de uma existência sem certezas, o existenz faz a escolha fundamental: o suicídio ou a fé. Não a fé das certezas, mas a fé paradoxal que, na relação oculta com Deus, se movimenta, ao mesmo tempo, num crer-e-não-crer, afinal Deus é aquele para o qual tudo é possível, até mesmo o negar da dádiva da fé.

Bibliografia específica
ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. 2. ed. Trad. por Alfredo Bosi et al. São Paulo: Mestre Jou, 1982.
ARENDT, Hannah. A Dignidade da Política: ensaios e conferências. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1993.
_______________. A Vida do Espírito: o Pensar, o Querer, o Julgar. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1995.
HEIDEGGER, Martin. Que significa pensar? Buenos Aires: Nova, 1964.
JASPERS, Karl. Introdução ao pensamento filosófico. São Paulo: Cultrix, 1971.
PLATÃO. Fédon ou da alma. Trad. por Márcio Pugliesi e Edson Bini. São Paulo: Hemus Editora. [199-]
SARTRE, Jean-Paul. O Ser e o Nada: ensaios de ontologia fenomenológica. 2. ed. Petrópolis: Vozes, 1997.

Notas
[1] Hannah Arendt. A dignidade da política: ensaios e conferências. p. 149.
[2] Do francês: "ora sou, ora penso".
[3] Platão. Fédon ou da alma. São Paulo: Hemus. 66 bcd.
[4] Nicola Abbagnano. Dicionário de Filosofia. p. 877.
[5] Fiz, aqui, uma brincadeira ao gosto de Saramago. O Livro das reflexões a que me reportei não existe!


©2002. Israel de Alexandria


quarta-feira, 18 de abril de 2012

terça-feira, 17 de abril de 2012

A argumentação filosófica e a busca da verdade



3.3. Argumentação, verdade e ser, caracterizar-se-á a argumentação filosófica e o seu vínculo constitutivo à procura da verdade. 
______________


Há que Potenciar a Razão
“A razão não é simplesmente uma espécie de tendência automática. A razão está em boa medida baseada no confronto com os outros, quer dizer, raciocinar é uma tendência natural baseada, ou para nós fundada, no uso da palavra, no uso da linguagem; e o uso da linguagem é o que nos obriga a interiorizar o nosso papel social. A linguagem é sociedade interiorizada
O elemento racional está em todos os nossos comportamentos, faz parte das nossas mais elementares funções mentais. Se alguém nos disser que ao meio-dia comeu uma feijoada e que a paella estava muito boa, imediatamente dizemos: "não pode ser; ou feijoada ou paella". O próprio acto de nos darmos conta de que há coisas incompatíveis, de que as coisas não podem ser e não ser ao mesmo tempo, ou que as coisas contraditórias não podem afirmar-se simultaneamente, ou que tudo deve ter alguma causa, supõe exercícios de racionalidade.
Esse tipo de mecanismos elementares estão em todos nós e não poderíamos sobreviver sem eles. Há em todos os lados, em todas as culturas e em todos os tempos algumas disposições naturais para o desenvolvimento de modelos racionais.
Uma das características da razão é que serve para se ser autónomo, quer dizer, os indivíduos que usam a sua razão são mais autónomos que as pessoas que não desenvolveram a sua capacidade racional. É evidente que autonomia não quer dizer isolamento, falta de solidariedade, solipsismo, mas serve pelo menos para cada qual se auto-controlar, se auto-dirigir, optar entre opções diferentes, proteger as coisas que se consideram importantes, empreender empreendimentos, etc. Creio que a autonomia é fundamental, e essa autonomia é exactamente o que a razão permite. O não desenvolvimento da razão faz-nos dependentes. De facto, as crianças muito pequenas e as pessoas que, por qualquer desgraça, perderam alguma das faculdades racionais a primeira coisa de que sofrem é uma dependência dos outros.
Precaver-se contra explicações racionais, guardar chaves da capacidade racional é a melhor maneira de manter independência face aos outros. Por isso há que procurar potenciar a capacidade racional de assumir inclusive as limitações do nosso próprio conhecimento. Uma das características da razão é assumir os limites do conhecimento e não acreditar que, por mera acumulação, se pode estender até ao infinito.
Creio que uma das principais missões da razão é estabelecer os diversos campos de verdade que existem. É claro que a razão tem que ver com a verdade. A ideia actual de que nada é verdade é bastante discutível.
Evidentemente, da verdade absoluta, com maiúscula e um nimbo de luz à volta, ao facto de que nada seja verdade, e que portanto qualquer coisa é mais ou menos tão igualmente certa quanto outra, há um longo percurso. Quer dizer, a razão busca verdades, opiniões mais reais, mais próximas ao real, com mais carga de realidade que outras. Não está igualmente próxima da realidade qualquer tipo de forma de ver, de entender, de operar. A razão é essa busca de verdade, essa busca de maior realidade, com tudo o que a descoberta da realidade comporta.
É importante estabelecer campos diferentes de verdade. A verdade que se pode encontrar no campo das matemáticas não é a mesma do campo da história. Há campos diferentes que é importante estabelecer. A razão serve para estabelecer esses campos de verdade diferentes. Às vezes, por exigir a verdade que pertence a um campo a outro campo diferente, perdemos a substância racional que pode haver numa proposta explicativa.
Vivemos numa época em que se ouve a opinião, para mim disparatada, de que todas as opiniões são respeitáveis. Como é que podem ser respeitáveis todas as opiniões?! Se algo caracteriza as opiniões é o facto de não serem todas respeitáveis. Se todos tivéssemos acreditado que todas as opiniões são respeitáveis, ainda não teríamos descido da primeira árvore. Todas as pessoas são respeitáveis, sejam quais forem as suas opiniões, mas nem todas as opiniões são respeitáveis. Uma pessoa que diz que dois e dois são cinco, não pode ser encarcerada, não pode ser objecto de nenhuma represália, mas o que é evidente é que a ideia de que dois e dois são cinco não é tão respeitável como a ideia de que dois e dois são quatro.
A mitificação da opinião própria conduz a considerá-la como algo que se subtrai à discussão, em vez de algo que se põe sobre a mesa, algo que não é nem meu nem teu mas que temos que discutir – discutere é, em latim, ver se uma árvore tem raízes, se as coisas têm raízes –, ver se está enraizada em algo. Quando se propõe uma opinião, não se propõe como quem se fecha num castelo, como quem se encouraça, não se supõe que todas as opiniões são igualmente válidas, mas pelo contrário que estão abertas a confrontar-se com provas e dados.
Se não, não são opiniões, são dogmas. A ideia de que todas as opiniões valem o mesmo, de que a opinião do aluno do infantário vale tanto, em questões matemáticas, como a do professor de aritmética, não é verdade.
A posição autenticamente livre, aberta e revolucionária é sustentar que é a razão que vale e que as opiniões devem submeter-se-lhe, e não que são as opiniões que por si mesmas, por ter uma pessoa por trás, se convertem em invioláveis porque a pessoa o é. A razão não se nota somente quando alguém argumenta como também quando alguém compreende argumentos. Ser racional é poder ser persuadido por argumentos, não apenas persuadir com argumentos. Ninguém pode aspirar à condição de racional se as suas razões, as vê muito claras, mas nunca vê claramente nenhuma razão alheia. Ver as razões dos outros faz parte, necessariamente, da racionalidade. Aceitar ter sido persuadido por razões costuma ser muito mal visto, como se dar mostras de racionalidade fosse algo muito mau, quando o facto de alguém mudar de opinião demonstra que a razão lhe continua a funcionar.
A razão cobre um campo que abarca o meramente racional, no qual nos entendemos com as coisas o melhor possível, e o razoável, no qual nos entendemos com os sujeitos. É razoável incluir na minha própria a razão própria de outro sujeito, a possibilidade de aceitar os seus fins, de aceitar os seus objectivos, a sua própria busca da experiência como parte da minha própria razão.
Não vivemos só num mundo de objectos, mas também de sujeitos. Não entende racionalmente o mundo quem crê que tudo são objectos, do mesmo modo que a chave do sentido é o que se compartilha com outros sujeitos.”
Fernando Savater

Falácias Informais



2.2. O discurso argumentativo – principais tipos de argumentos e falácias informais, deverão ser abordados os critérios para avaliar argumentos indutivos, por analogia e de autoridade. Deverão ser abordadas também as seguintes falácias informais: 
a) Petição de princípio;
b) falso dilema;
c) apelo à ignorância.
d) ad hominem; 
e) derrapagem (ou “bola de neve”);
 f) boneco de palha. 
______

a) Falácia da petição de princípio – A verdade da conclusão é pressuposta pelas premissas. Muitas vezes, a conclusão é apenas reafirmada nas premissas de uma forma ligeiramente diferente. Nos casos mais subtis, a premissa é uma consequência da conclusão.
Exemplos:
  1. Dado que não estou a mentir, segue-se que estou a dizer a verdade.
  2. Sabemos que Deus existe, porque a Bíblia o diz. E o que a Bíblia diz deve ser verdadeiro, dado que foi escrita por Deus e Deus não mente. (Neste caso teríamos de concordar primeiro que Deus existe para aceitarmos que ele escreveu a Bíblia.)

b) Falso dilema - É dado um limitado número de opções (na maioria dos casos apenas duas), quando de facto há mais. O falso dilema é um uso ilegítimo do operador "ou". Pôr as questões ou opiniões em termos de "ou sim ou sopas" gera, com frequência (mas nem sempre), esta falácia.

Exemplos:
  • Ou concordas comigo ou não. (Porque se pode concordar parcialmente.)
  • Reduz-te ao silêncio ou aceita o país que temos. (Porque uma pessoa tem o direito de denunciar o que entender.)
  • Ou votas no Silveira ou será a desgraça nacional. (Porque os outros candidatos podem não ser assim tão maus.)
  • Uma pessoa ou é boa ou é má. (Porque muitas pessoas são apenas parcialmente boas.)
c) Apelo à ignorância -Os argumentos desta classe concluem que algo é verdadeiro por não se ter provado que é falso; ou conclui que algo é falso porque não se provou que é verdadeiro. (Isto é um caso especial do falso dilema, já que presume que todas as proposições têm de ser realmente conhecidas como verdadeiras ou falsas). Mas, como Davis escreve, "A falta de prova não é uma prova." (p. 59)
Exemplos:
  • Os fantasmas existem! Já provaste que não existem?
  • Como os cientistas não podem provar que se vai dar uma guerra global, ela provavelmente não ocorrerá.
  • Fred disse que era mais esperto do que Jill, mas não o provou. Portanto, isso deve ser falso.
d) Ad Hominem (ataques pessoais)Ataca-se a pessoa que apresentou um argumento e não o argumento que apresentou. A falácia ad hominem assume muitas formas. Ataca, por exemplo, o carácter, a nacionalidade, a raça ou a religião da pessoa. Em outros casos, a falácia sugere que a pessoa, por ter algo tem algo a ganhar com o argumento, é movida pelo interesse. A pessoa pode ainda ser atacada por associação ou pelas suas companhias.
Há três formas maiores da falácia ad hominem:
  1. Ad hominem (abusivo): em vez de atacar uma afirmação, o argumento ataca pessoa que a proferiu.
  2. Ad hominem (circunstancial): em vez de atacar uma afirmação, o autor aponta para as circunstâncias em que a pessoa que a fez e as suas circunstâncias.
  3. Tu quoque: esta forma de ataque à pessoa consiste em fazer notar que a pessoa não pratica o que diz.
Exemplos:
  1. Podes dizer que Deus não existe mas estás apenas a seguir a moda (ad hominem abusivo).
  2. É natural que o ministro diga que essa política fiscal é boa porque ele não será atingido por ela (ad hominem circunstancial).
  3. Podemos passar por alto as afirmações de Simplício porque ele é patrocinado pela indústria da madeira (ad hominem circunstancial).
  4. Dizes que eu não devo beber, mas não estás sóbrio faz mais de um ano (tu quoque).
e) Derrapagem (bola de neve)Para mostrar que uma proposição, P, é inaceitável, extraem-se consequências inaceitáveis de P e consequências das consequências... O argumento é falacioso quando pelo menos um dos seus passos é falso ou duvidoso. Mas a falsidade de uma ou mais premissas é ocultada pelos vários passos "se... então..." que constituem o todo do argumento.

Exemplos:
  • Se aprovamos leis contra as armas automáticas, não demorará muito até aprovarmos leis contra todas as armas, e então começaremos a restringir todos os nossos direitos. Acabaremos por viver num estado totalitário. Portanto não devemos banir as armas automáticas.
  • Nunca deves jogar. Uma vez que comeces a jogar verás que é difícil deixar o jogo. Em breve estarás a deixar todo o teu dinheiro no jogo e, inclusivamente, pode acontecer que te vires para o crime para suportar as tuas despesas e pagar as dívidas.
  • Se eu abrir uma excepção para ti, terei de abrir excepções para todos.
f) Boneco de palha (espantalho)O argumentador, em vez de atacar o melhor argumento do seu opositor, ataca um argumento diferente, mais fraco ou tendenciosamente interpretado. Infelizmente é uma das "técnicas" de argumentação mais usadas.
Exemplos:
  1. As pessoas que querem legalizar o aborto, querem prevenção irresponsável da gravidez. Mas nós queremos uma sexualidade responsável. Logo, o aborto não deve ser legalizado.
  2. Devemos manter o recrutamento obrigatório. As pessoas não querem o fazer o serviço militar porque não lhes convém. Mas devem reconhecer que há coisas mais importantes do que a conveniência.

sábado, 14 de abril de 2012

As falácias formais




1.3. Para a Lógica Aristotélica, as falácias formais a tratar serão a falácia do termo médio não-distribuído, a ilícita maior e a ilícita menor.
______

Falácia do termo médio não distribuído - O termo médio não está distribuído pelo menos numa das premissas (violando a regra 3, para os termos, segundo a qual 'o termo médio tem que estar distribuído pelo menos uma vez).

Falácia da ilícita maior - O termo maior está distribuído na conclusão, mas não o está na premissa maior (violando a  regra 2, para os termos, segundo a qual 'nenhum termo pode estar distribuído na conclusão sem o estar nas premissas).

Falácia da ilícita menor - O termo menor está distribuído na conclusão, mas não o está na premissa menor (violando a  regra 2, para os termos, segundo a qual 'nenhum termo pode estar distribuído na conclusão sem o estar nas premissas).

Formas de inferência válida, para a Lógica Aristotélica


Teste intermédio: A Teoria do Silogismo

sexta-feira, 30 de março de 2012

A Lógica Formal. Validade e Verdade



MÓDULO III – RACIONALIDADE ARGUMENTATIVA E FILOSOFIA
Unidade 1. Argumentação e lógica formal
1.1. Distinção validade - verdade

Dever-se-ão abordar as seguintes noções:
a) A lógica como disciplina que tem por objetivo a avaliação sistemática de
argumentos quanto à sua validade dedutiva;
b) A noção de argumento válido como aquele em que a conclusão é uma
consequência lógica das premissas tomadas em conjunto.
_____________

A Lógica Formal

A palavra "Lógica" deriva do termo grego logos (logos) que significa discurso ou razão, isto é, tudo o que se refere ao saber humano em ordem à conquista da verdade.

        A Lógica  pode considerar-se, quer como ciência, quer como arte. Como ciência, preocupa-se com as formas gerais do pensamento, como arte,apresenta-nos um conjunto de normas (ou regras) para pensar correctamente.

        Os filósofos medievais definiram magnificamente a lógica como "a arte das artes" ou " a ciência das ciências". Vejamos em seguida algumas definições de lógica segundo um autor dos nossos dias:

  • Ciência das formas válidas do pensamento.
  • Estudo sistemático das formas ou procedimentos com os quais a razão elabora o saber.
  • Ciência das operações da inteligência, orientadas para a conquista da verdade.
  • Ciência das condições do pensamento correcto e do pensamento verdadeiro.
  • Arte que orienta todo o acto racional de uma maneira ordenada e isenta de erro.
  • Ciência que estuda as regras das operações racionais válidas e os processos utilizados pelas várias ciências em busca da verdade.

(Rui dos Anjos Dias, 1972: 8)
         A   Lógica  pode  dividir-se  em:
  • Lógica formal (teórica, pura ou dialéctica);
  • Lógica material (aplicada, especial ou metodologia).
        A Lógica formal interessa-se pelas formas mais gerais do pensamento – ideia, juízo e raciocínio – procurando que o pensamento seja coerente consigo mesmo. Por exemplo: como hoje é Sábado, e a seguir ao Sábado vem sempre o Domingo, então, amanhã será Domingo. Formalmente, este raciocínio é correcto, pois é coerente consigo mesmo. Entretanto, pode não A Lógica Formal
A palavra "Lógica" deriva do termo grego logos (logos) que significa discurso ou razão, isto é, tudo o que se refere ao saber humano em ordem à conquista da verdade.
        A Lógica  pode considerar-se, quer como ciência, quer como arte. Como ciência, preocupa-se com as formas gerais do pensamento, como arte,apresenta-nos um conjunto de normas (ou regras) para pensar correctamente.
        Os filósofos medievais definiram magnificamente a lógica como "a arte das artes" ou " a ciência das ciências". Vejamos em seguida algumas definições de lógica segundo um autor dos nossos dias:
Ciência das formas válidas do pensamento.
Estudo sistemático das formas ou procedimentos com os quais a razão elabora o saber.
Ciência das operações da inteligência, orientadas para a conquista da verdade.
Ciência das condições do pensamento correcto e do pensamento verdadeiro.
Arte que orienta todo o acto racional de uma maneira ordenada e isenta de erro.
Ciência que estuda as regras das operações racionais válidas e os processos utilizados pelas várias ciências em busca da verdade.
(Rui dos Anjos Dias, 1972: 8)
         A   Lógica  pode  dividir-se  em:
Lógica formal (teórica, pura ou dialéctica);
Lógica material (aplicada, especial ou metodologia).
        A Lógica formal interessa-se pelas formas mais gerais do pensamento – ideia, juízo e raciocínio – procurando que o pensamento seja coerente consigo mesmo. Por exemplo: como hoje é Sábado, e a seguir ao Sábado vem sempre o Domingo, então, amanhã será Domingo. Formalmente, este raciocínio é correcto, pois é coerente consigo mesmo. Entretanto, pode não ser verdadeiro por engano daquele que o formulou ao equivocar-se no dia da semana: hoje pode não ser Sábado. No entanto, a correcção (formal) não implica a verdade (material) pelo que o raciocínio: Todos os homens são louros. Sócrates é homem. Logo, Sócrates é louro é correcto mas não é verdadeiro.
        A Lógica material trata das relações do pensamento com a realidade, isto é, estuda os métodos gerais das ciências em busca da verdade. Por exemplo: com hidrogénio e oxigénio, pode-se obter água. Logo, a água é um composto de hidrogénio e oxigénio. Neste caso, o raciocínio é, simultaneamente, correcto e verdadeiro, posto que é coerente consigo mesmo e está de acordo com a realidade.

ser verdadeiro por engano daquele que o formulou ao equivocar-se no dia da semana: hoje pode não ser Sábado. No entanto, a correcção (formal) não implica a verdade (material) pelo que o raciocínio: Todos os homens são louros. Sócrates é homem. Logo, Sócrates é louro é correcto mas não é verdadeiro.

        A Lógica material trata das relações do pensamento com a realidade, isto é, estuda os métodos gerais das ciências em busca da verdade. Por exemplo: com hidrogénio e oxigénio, pode-se obter água. Logo, a água é um composto de hidrogénio e oxigénio. Neste caso, o raciocínio é, simultaneamente, correcto e verdadeiro, posto que é coerente consigo mesmo e está de acordo com a realidade.


A importância da lógica para a Filosofia
A lógica desempenha dois papéis na filosofia: clarifica o pensamento e ajuda a evitar erros de raciocínio. A filosofia ocupa-se de um conjunto de problemas. Os filósofos, ao longo da história, têm dado resposta a esses problemas, tentando solucioná-los. Para isso, apresentam teorias e argumentos. A lógica permite assumir uma posição crítica perante os problemas, as teorias e os argumentos da filosofia:
1. A lógica permite avaliar criticamente os problemas da filosofia. Se alguém quiser reflectir sobre o problema de saber por que razão a cor azul dos átomos verdes é tão estridente, o melhor a fazer é mostrar que se trata de um falso problema. Para isso são necessários bons argumentos; não basta afirmar que se trata de um falso problema.
2. A lógica permite avaliar criticamente as teorias dos filósofos. Será que uma dada teoria é plausível? Como poderemos defendê-la? Quais são os seus pontos fracos e quais são os seus pontos fortes? E porquê?

3. A lógica permite avaliar criticamente os argumentos dos filósofos. São esses argumentos bons? Ou são erros subtis de raciocínio? Ou baseiam-se em premissas tão discutíveis quanto as suas conclusões?


A lógica representa para a filosofia o que o laboratório representa para o cientista empírico: é o palco onde as ideias se testam e avaliam criticamente. Sem esta atitude crítica não há atitude filosófica. Logo, sem lógica não pode haver uma verdadeira atitude filosófica.
Desidério Murcho “O lugar da lógica na filosofia”, Plátano Editora
Texto copiado daqui.



Validade e solidez dos argumentos
Comecemos com o termo «válido». Na linguagem quotidiana, as pessoas falam de alguém ter uma opinião válida ou de ter afirmações válidas. No discurso filosófico, contudo, o termo «válido» não se aplica a opiniões, nem a frases, nem a ideias. O termo válido é exclusivamente reservado à avaliação de argumentos. Só os argumentos podem ser válidos. Apesar de contrariar uma forma de falar e de pensar, até aqui não há problemas de maior. Trata-se de respeitar a linguagem técnica própria de cada disciplina. Contudo, os problemas começam quando apresentamos exemplos de argumentos válidos tais como este:
Qualquer fatia de queijo é mais inteligente do que um estudante de filosofia
O meu gato é uma fatia de queijo
Logo, o meu gato é mais inteligente do que um estudante de filosofia
Trata-se de um argumento completamente disparatado mas, apesar disso, do ponto de vista estritamente lógico, é um exemplo perfeito de argumento válido. O que se passa?

Definindo validade dedutiva
A validade é uma propriedade de argumentos bem construídos. No caso dos argumentos dedutivos - os mais usados em filosofia – a conclusão é apresentada como consequência necessária das premissas.
O que é intrigante para muitas pessoas é que um argumento pode ser válido mesmo que as suas premissas e conclusão sejam todas falsas. A validade é essencialmente uma característica da forma ou estrutura de um argumento. Por isso mesmo, no que respeita à validade, o conteúdo (a verdade ou a falsidade factual) das proposições que os compõem é irrelevante.
Consideremos a estrutura. O argumento que apresentámos sobre gatos, queijo e estudantes de filosofia é um exemplo de uma estrutura argumentativa com a forma:
Todos o A são B
(Qualquer fatia de queijo é mais inteligente do que um estudante de filosofia)
C é A
(O meu gato é uma fatia de queijo)
Logo, C é B
(Logo, o meu gato é mais inteligente do que um estudante de filosofia)
 No nosso exemplo, fatia de queijo é substituída por A e seres que são mais inteligentes do que qualquer estudante de filosofia é substituída por B.O meu gato é um termo substituído por C.
O que se deve notar é que não é preciso atribuir nenhum significado a estas variáveis para ver que este argumento temforma válida ou seja que é correcto. Sejam quais forem os termos que usemos para substituir aquelas variáveis a conclusão será sempre uma consequência necessária das premissas seconsiderarmos as premissas verdadeiras (embora não o sejam neste caso).A conclusão, correctamente obtida, só pode ser também verdadeira.
A noção de validade é neutral a respeito do conteúdo das proposições de um argumento. Não interessa qual é o conteúdo das proposições do argumento, não interessa o seu valor de verdade. Quando se trata da validade o que importa é a correcção lógica na ligação entre premissas e conclusão. O nosso exemplo é o de um argumento perfeitamente válido: se as suas premissas ridículas forem consideradas verdadeiras, a sua ridícula conclusão também terá de ser verdadeira porque da verdade (suposta ou factual) não pode logicamente derivar a falsidade. Que premissas e conclusão sejam ridículas não impede em nada que o argumento seja válido, bem construído. 



Argumentos sólidos ou bons
É evidente que em filosofia, nas ciências e noutras áreas do saber pretendemos mais do que rigor lógico do pensamento. Queremos argumentos bons com premissas e conclusão de facto verdadeiras ou pelo menos muito credíveis.
Dizer que um argumento é válido não significa dizer que é sólido. Estamos perante um argumento sólido quando e só quando (1) o argumento é válido e (2) as premissas são de facto verdadeiras (e por conseguinte, a conclusão também é verdadeira). Podemos colocar esta explicação sob a forma de um argumento condicional. Dizer que um argumento é sólido é dizer duas coisas que podem ser entendidas como premissas:
1)      Se as premissas do argumento são ditas verdadeiras, então a conclusão tem de ser verdadeira. (significa que o argumento é válido)
2)      As premissas do argumento são de (facto) verdadeiras.
3)      Por conseguinte a conclusão do argumento é verdadeira.


A importância da validade

Um argumento só é sólido se for válido mas ser válido não é suficiente para ser sólido. Um argumento para ser sólido tem de ser válido e também constituído por premissas de facto verdadeiras.
Apesar do que dissemos, há quem se interrogue sobre a grande importância atribuída à validade. No fim de contas, dirão alguns, um argumento válido pode ser absurdo no seu conteúdo e falso na sua conclusão. Na verdade, a solidez é o que realmente procuramos num argumento. Fixa, contudo, que a validade é um componente indispensável da solidez: não há solidez sem validade».
Baggini,Julian e S.Fosl,Peter, The philosopher’s toolkit,Blackwell,pp12-14.
Texto copiado daqui.



quinta-feira, 1 de março de 2012

Cavalo de Guerra: uma obra-prima de Spielberg





É um filme portentoso, com uma fotografia magistralmente dirigida por Janusz Kaminski, que nos transporta para os campos de batalha da primeira guerra mundial e nos faz pensar na irracionalidade da guerra.
É mais do que um filme sobre um cavalo - é, antes e depois de tudo, um confronto com a nossa humanidade e com aquilo que faz de nós o que somos, humanos e animais, seres de partilha e de sofrimento, mas, também, seres capazes de reconhecimento, de ternura e compaixão.
Por vezes os cavalos parecem mais humanos do que os homens e os homens, sempre iguais a si próprios, vivem a desumanidade da guerra como uma fatalidade sem remissão. E é no âmago desse inferno na terra que se descobre a espiritualidade da vida, humana, animal, tanto faz: porque o amor flui sem limites mesmo em tempos de fogo e de sangue.
O regresso a casa, tratado de forma simples, melodiosa, e esteticamente avassaladora. É esta a primeira impressão dum filme que nos transporta, ao longo das suas breves duas horas e meia, sobre o abismo que há entre o melhor e o pior de que os humanos são capazes. É o encontro com a inocência, representada pelo carácter indómito do cavalo que passa pela guerra sem ser da guerra, sem nunca estar em guerra, com uma integridade desarmante.
O melhor filme de Spielberg até hoje? Não é preciso exagerar, trata-se de uma obra-prima do realizador de Cor Púrpura, mais uma, única, incomparável. 
Vale a pena vê-la no cinema. 

Enhanced by Zemanta

sexta-feira, 24 de fevereiro de 2012

Falácias. Falácias formais e informais



Falácias informais - teste intermédio / exame
  • Petição de princípio
  • Falso dilema
  • Apelo à ignorância
  • Ad hominem
  • Derrapagem (ou “bola de neve”)
  • Boneco de palha (ou "o espantalho")

As falácias informais

as_falácias

sexta-feira, 17 de fevereiro de 2012

A emergência da Retórica


Texto 1 - O Despertar da Oratória

Desde sempre os gregos foram inveterados amantes da palavra, apreciando a eloquência natural mais do que qualquer outro povo antigo. A comprová-lo estão os brilhantes discursos que enchem as páginas da Ilíada e as fervorosas palavras que os comandantes militares dirigiam às suas tropas antes de entrar em combate. Os próprios soldados caídos na guerra eram logo honrados com solenes discursos fúnebres. Mas foi com o advento da democracia que esse interesse pela eloquência e oratória cresceu de uma maneira explosiva. Compreende-se porquê: o povo - onde não se incluíam, nem as mulheres, nem os escravos, nem os forasteiros - passou a poder reunir-se [, na Ágora,] em assembleia geral para tratar e decidir de todo o tipo de questões. Assembleia geral que era ao mesmo tempo o supremo órgão legislativo, executivo e judicial. Nela se concentravam os mais altos poderes. Podia declarar a guerra ou a paz, alterar as leis, outorgar a alguém as máximas honras mas também mandá-lo para o exílio ou condená-lo à morte. Tratava-se de reuniões públicas e livres, pois todos os cidadãos podiam assistir, participar e votar. Logicamente, os que melhor falavam eram também os mais influentes. Logo, quem aspirasse a ter alguma influência nessas assembleias, forçosamente teria de possuir assinaláveis dotes oratórios. (...)

Definitivamente, o saber defender-se com a palavra, passou a ser uma parte essencial da educação e cultura geral grega. E Aristóteles [,na sua obra Retórica], explica porquê: "se é vergonhoso que alguém não possa servir-se de seu próprio corpo [para se defender], seria absurdo que não o fosse no que respeita à razão, que é mais própria do homem do que o uso do corpo”. É certo que uma das maiores acusações que Platão fizera à retórica tinha sido a de que esta poderia trazer graves consequências quando alguém dela se servisse para fazer o mal, mas Aristóteles riposta categoricamente, lembrando que "se é certo que aquele que usa injustamente desta capacidade para expor razões poderia causar graves danos, não é menos certo que isso ocorre com todos os bens, à excepção da virtude, sobretudo com os mais úteis, como o vigor, a saúde, a riqueza ou a capacidade militar, pois com eles tanto pode obter-se os maiores benefícios, se usados com justiça, como os maiores custos, se injustamente utilizados”.

|Américo de Sousa, http://www.persuasao.com/trechos.htm.



Texto 2 - A Pólis

“A polis grega ou cidade-Estado é um dos elementos fundamentais da civilização grega, resultante da conjugação de um conjunto variado de factores. Ela nasceu de factores de ordem geográfica, de uma instabilidade gerada depois da invasão dórica, e da falta de um poder centralizado defensor dos indivíduos, que os levou a unirem-se em pequenos territórios.<…>

Os Gregos viviam nas polis, e estavam somente sujeitos às suas leis, o que para eles era decisivo para os distinguir dos povos bárbaros. A polis era, também, um sistema de vida e, portanto, um modo de formar e moldar os cidadãos gregos que dela faziam parte. Este conceito está sintetizado nas palavras de Simónides: "A polis é mestra do homem".<…>

Este espaço físico para além deste aspecto individualizado, continha uma série de edifícios públicos, presentes em qualquer cidade do mundo helénico. Os templos dedicados aos deuses eram indispensáveis; a Ágora, ou praça pública, onde se exerciam actividades ligadas ao comércio; as dependências dos magistrados, e uma cidadela (Acrópole).

A cidade vivia de uma economia de base agrária, e nela estavam contempladas as três divisões do poder, distribuídas pelas actividades legislativa, judicial e administrativa<…>

A Assembleia Popular, o Conselho e os tribunais formados pelos cidadãos eram três aspectos significativos da vida quotidiana da polis ateniense que caracterizavam este original sistema, no qual a participação na coisa pública era exercida rotativamente. Assim se manteve este regime político democrático até à época helenística.”

|http://www.infopedia.pt/$polis-da-grecia-antiga



Texto 3

A origem da polis a partir do século VIII a.C., com o renascimento do comércio, acaba com o isolamento das aldeias. A sociedade torna-se mais complexa. As cidades sofrem mudanças radicais. O local mais importante da cidade passa a ser a "Ágora", a praça pública, onde o comércio se desenvolve e as discussões sobre a vida e a sociedade acontecem.

A democracia contribuiu para que "todos" tivessem acesso à Ágora, de modo que cidadania passou a ser um direito dos homens adultos e que não fossem estrangeiros ou escravos.

Essa nova forma de pensar a partir da formação da Pólis é o oposto ao pensamento mítico. É como se o homem grego do século VI a.C. se tivesse libertado das fantasias da religião e da mitologia para evoluir racionalmente.

A Pólis grega, criação da vontade dos homens, estabelece o desaparecimento da vontade divina e celestial de todo um conjunto de relações, quer dos homens entre si, quer dos homens com a Natureza. A mitologia apenas narra, de forma poética e fantasiosa, uma sucessão de fenómenos divinos, naturais e humanos.

Ela é, então, substituída pela Filosofia na compreensão desses fenómenos. Com isso, ao utilizar a Razão, o homem busca uma explicação para entender a relação entre o caos e a ordem do mundo.

|http://www.mundovestibular.com.br/articles/2432/1/A-EVOLUCAO-DA-POLIS-GREGA-E-A-RAZAO/Paacutegina1.html



Texto 4

Os sofistas viveram numa época áurea da cultura grega. O século de Péricles onde a democracia em Atenas desenvolveu intensa vida cultural e artística.Sofista etimologicamente significa dizer apenas "intelectual que sabe falar". Posteriormente adquiriu um sentido pejorativo de "alguém que usa de raciocínio capcioso, de má-fé, com intenção de enganar".

Ao longo dos anos, os sofistas sempre foram mal interpretados devido a críticas feitas por Sócrates e Platão. Segundo estes filósofos, a Filosofia não se deve basear na doxa, na opinião, mas deve constituir-se como episteme (ciência), ou seja, como saber racionalmente fundamentado e empiricamente comprovado. A verdade deve ser a principal preocupação dos filósofos, o que leva à rejeição da argumentação retórica e do relativismo defendido pelos sofistas, para quem não há opiniões verdadeiras, mas apenas opiniões defendidas de forma competente.

Sábios e pedagogos, os sofistas contribuíram muito para o ensino. Formaram um currículo de estudos que foi resgatado no período medieval.

Talvez o que mais escandalizava os seus contemporâneos seja o facto de que eles se faziam pagar pelas suas aulas, muitas vezes exigindo somas muito elevadas aos seus alunos e, por isso, Sócrates acusava-os de prostituição. <…>

Ensinavam a arte de argumentar e persuadir, indispensável para exercer a cidadania numa democracia directa. Também davam aulas de retórica, que consistia em defender e a atacar com argumentos de igual força o mesmo assunto. Isso dava impressão de serem egoístas e sem credibilidade moral. Isto era reforçado pela sua afirmação cívica da lei do mais forte, o que parece que leva à instituição da democracia como um espaço político onde predominaria a lei da selva: os mais poderosos vencem sempre os mais fracos. Mas talvez o que os sofistas fizeram foi demonstrar que o poder da argumentação se sobrepõe a qualquer tipo de imposição dogmática, o que terá contribuído para o desenvolvimento da racionalidade em áreas que ficariam por explorar se a esfera pública ficasse inteiramente entregue a filósofos como Platão que, como ficou bem patente na sua obra A República, era contra a democracia.

É graças aos sofistas que o ‘povo’, enquanto auditório a que se dirigiam os seus discursos, ganhou consciência de si, dando origem a algo que hoje denominamos como opinião pública. (Texto adaptado)

| http://minhafilosofia.blogspot.com/2009/06/socrates-e-os-sofistas.html (Este site não deve ser consultado devido à fraca qualidade da escrita).



Texto 5

“Os sofistas preocupavam-se, não com os valores que constituem a humanidade da conduta humana, mas com a utilidade da sua doutrina e da sua técnica para os indivíduos, especialmente na vida política.<…>

A existência da escolaridade depende do livro, e o seu uso tornara-se vulgar durante o século V, especialmente através dos escritos dos sofistas. A literatura grega anterior tinha por base a tradição oral, tendo que ser recitada e escutada.

As suas várias actividades no campo da literatura foram baseadas apenas na observação e experiências práticas. Não pode existir qualquer dúvida acerca da sua própria eficiência e no seu entusiasmo em esclarecer outras mentes. Eles deram uma contribuição decisiva para o desenvolvimento do livro, de cuja emergência e existência a escolaridade dependeu. <…>

A virtuosidade retórica teve como resultado imediato as suas análises da linguagem e os seus estudos "críticos" da literatura. O seu amor genuíno pela linguagem influenciou gerações que começaram pesquisas mais sérias. Finalmente, se tiveram que acumular uma vasta sabedoria para as suas próprias performances e para a instrução de alunos, tais colecções tornaram-se sugestivas para estudos posteriores. Mas todos os seus esforços, consideráveis como foram, tiveram um carácter mais ou menos arbitrário e casual.”

|Rudolf Pfeiffer, “Os sofistas, seus contemporâneos e alunos nos séculos V e IV”.